L'un des ouvrages de psychologie
les plus intéressants pour ne pas dire le plus interessant de par son
contenu et ses idées innovatrices et revolutionnaires est le livre a
Julian Jaynes Decouverte de
la conscience dans l'effondrement de l'esprit. son oeuvre traite de la
conscience, de ses caractéristiques et de sa genèse. son etude
fait preuve d'une qualité irréprochable. grace a lui le lecteur pose
un nouveau regard sur nos mechanismes les plus intimes. vous verrez que
finalement nous ne sommes que rarement conscients de ce que nous
faisons même si nous avons l'impression du contraire. la lecture de
ce livre mets le lecteur dans une position d'inconfort vu le nombre de points
remis en question et qui parfois...Les répercussions
sont potentiellement énormes. Le texte qui suit est une tres
belle synthèse de l'etude du professeur Jaynes, il reste cependant
insuffisant pour bien comprendre sa découverte. Bonne continuation.
Par Elève Thiellement
I. Ce que la conscience n’est pas
L’ouvrage de Julian Jaynes, La
Naissance de la Conscience dans l’effondrement de l’esprit, répond à la
tentative de créer une anthropologie rigoureuse de la conscience. Selon Jaynes,
nous avons été dupés par plusieurs leurres :
1) croire que la conscience était
l’ombre de l’action ;
2) croire qu’elle était de
l’ordre de la réactivité ;
3) en faire la copie de l’expérience
;
4) penser qu’elle relevait de
l’apprentissage des signaux ;
5) imaginer qu’elle était
équivalente à l’exercice naturel de la pensée.
Or : 1) la conscience n’est pas
l’ombre de l’action, puisqu’elle est indubitablement plus intense lorsque
l’action est plus hésitante – le self conscious est un homme paralysé (Hamlet)
– et mutique lorsque nous faisons les choses les plus habituelles et les plus
simples.
2) La réactivité recouvre tous
les stimuli dont notre action tient compte ; c’est elle qui conditionne notre
savoir-faire, alors que la conscience l’entrave souvent, qu’il s’agisse de
parler, d’écrire, d’écouter ou de lire. Nous ne sommes pas conscients de la
plupart des mots que nous prononçons, et certainement pas conscients de la majorité
de ceux que nous lisons ou écoutons, mais, la plupart du temps, nous accordons
notre attention à l’idée générale décrite, nous réagissons aux stimuli qu’elle
implique avec un caractère presque automatique.
« Jouer au piano est un exemple
extraordinaire. Nous avons là un ensemble complexe de diverses tâches
accomplies toutes en même temps, en ayant à peine conscience de les exécuter.
(…) Un coureur peut être conscient de sa position par rapport aux autres dans
la course, mais il n’est certainement pas conscient de mettre une jambe devant
l’autre. Une telle pensée pourrait bien le faire trébucher. »
3) Ce dont on se souvient
consciemment est minime par rapport à ce qu’on reconnaît comme familier. On ne
s’étonne pas de la couleur du papier toilette du bureau ou de la forme de la
boutique qui jouxte notre arrêt de bus, mais, si on ferme les yeux, il est
impossible de les visualiser. Nous ne sommes pas « conscients » d’eux, et
l’opération menée par la conscience n’est pas de réaliser une copie de
l’expérience. La conscience ne sert pas non plus à créer des concepts utiles à
la reconnaissance. Les concepts ne sont que des classes de choses équivalentes
du point de vue du comportement (tous les arbres sont classés dans l’idée de
l’arbre du point de vue comportemental), et les concepts radicaux, antérieurs à
l’expérience, fondent les structures aptiques qui rendent l’action
possible.
4) L’apprentissage des signaux
(associant un plaisir à une action, ou une douleur à une autre) est plutôt
organique que conscient. Il n’est pas nécessaire que la conscience intervienne
dans l’acquisition d’un savoir-faire. L’apprentissage se déroule même plus
facilement lorsque nous n’en sommes pas trop conscients, lorsqu’il se fait,
pour ainsi dire, de manière somnambulique, et presque malgré nous.
« L’exercice Zen d’apprentissage
du tir à l’arc est tout à fait explicite sur ce point, pendant lequel on
conseille à l’archer de ne pas penser aux actions de tendre l’arc et de lâcher
la flèche, mais de se libérer de la conscience de ce qu’il fait en laissant
l’arc se tendre et la flèche partir au bon moment. »
5) On peut également penser sans
l’usage de la conscience : si la logique est de l’ordre de la conscience,
celle-ci n’est liée au raisonnement que comme la médecine à la santé, ou la
morale à la conduite. La logique est simplement la science de la justification
des conclusions que nous avons déjà atteintes.
Il y a plusieurs étapes dans la
pensée : une étape de préparation pendant laquelle on réfléchit consciemment au
problème ; ensuite une période d’incubation sans aucune concentration
consciente sur le problème, puis l’illumination, justifiée ensuite par la
logique.
II. Ce que la Conscience est
En réalité, les fonctions de la
conscience sont :
a) la métaphore ;
b) la narratisation ;
c & d) la création d’un je
analogue et d’un moi métaphorique.
a) Comprendre une chose, c’est
parvenir à une métaphore de cette chose en lui substituant quelque chose qui
nous soit plus familier. Le travail métaphorique de la compréhension implique
des métaphrandes (les choses à décrire) et des métapheurs (les choses aidant à
décrire les précédentes), auxquels on doit ajouter des parapheurs (les mots
associés aux métapheurs, comme la chaleur, la protection et le sommeil associés
à la « couverture » dans la métaphore de la « couverture de neige ») et les
paraphrandes (les mots associés aux choses à décrire).
« Dans les idées abstraites
concernant les relations humaines, la peau devient un métapheur
particulièrement important. On se contacte, ou on reste en contact, avec
d’autres personnes qui peuvent avoir l’esprit peu ou très fin, ou qui sont
peut-être susceptibles, auquel cas il faut les traiter avec ménagement, de peur
de les prendre à rebrousse-poil ; nous pouvons avoir un sentiment pour
quelqu’un, avec lequel nous pouvons vivre une expérience touchante. (…) Une
théorie est donc une métaphore entre un modèle et des données. Et comprendre,
en science, c’est avoir cette impression de similitude entre des données
compliquées et un modèle familier. »
La conscience est donc la
métaphrande créée par les paraphrandes de nos expressions verbales, mais,
réciproquement, elle est le métapheur de notre expérience passée, opérant une
sélection constante sur nos actions futures, nos décisions, nos souvenirs du
passé, ce que nous sommes comme ce que nous ne sommes pas encore.
b, c & d) La conscience est
une opération, que, par une métaphore familière, nous assimilons à un lieu. Sa
première caractéristique est donc la spatialisation : elle se créé comme un
espace mental métaphorique, que nous renouvelons et agrandissons à chaque fois
que nous sommes conscients d’une chose nouvelle. Elle extrait de notre passé
des données avec lesquelles elle crée des réminiscences, un « récit », et dont
la pertinence est tributaire de l’état dans lequel notre esprit se trouve (un
homme triste extraira des éléments tristes, un homme ambitieux des éléments
ayant traits à la carrière ou au concours). Ces données sont bien distinctes de
l’action que nous avons exercé, puisqu’on y ajoute déjà un « je » analogue, qui
se déplace par délégation dans notre imagination et exécute pour nous des
choses que nous ne faisons pas réellement. Le « je » analogue engendre à son
tour un « moi » métaphorique que nous plaçons ou déplaçons de l’image que nous
nous projetons et qui intervient, ou non, dans la narratisation exercée par le
« je » analogue :
« La recherche des causes de
notre comportement ou le fait de dire pourquoi nous avons fait telle ou telle
chose font partie intégrante de la narratisation. Ces causes en tant que
raisons peuvent être vraies ou fausses, objectives ou idéales. La conscience
est toujours prête à expliquer tout ce que nous faisons, à tel ou tel moment.
Le voleur explique que son acte est dû à la pauvreté. Le poète que le sien est
dû à la beauté, le scientifique à la vérité ; le but et la cause étant
inextricablement liés pour produire la spatialisation de l’action dans la
conscience. »
Enfin, de même que nous
assimilons des stimulus dans l’apprentissage des signaux, nous concilions ou
conformons des extraits pour produire une narratisation cohérente. Mais, si la
conscience dépend du langage – et non l’inverse – son apparition est donc plus
récente que l’on a pu le penser jusqu’à nos jours.
III. Langage et Conscience
L’écriture (hiéroglyphique,
hiératique et cunéiforme) est apparue vers 3000 avant Jésus-Christ, mais le
premier texte écrit dans une langue dont la traduction offre assez de certitude
est L’Illiade. Elle a été composée par des générations d’aèdes entre 1230 et
900 avant J.C. Ce qui y apparaît, tout d’abord, c’est l’absence de terme
recouvrant la signification de la conscience. Les hommes sont pourvus d’une
psychè (âme ou souffle), d’un thumos (le mouvement ou les gestes) et d’un noos
(qui est l’organe de la reconnaissance). Les hommes, lorsqu’ils doutent,
connaissent une division nommée mesmera qui signifie être en conflit avec
soi-même, non dans sa reconnaissance (noos) ou dans son âme (psychè) mais en
conflit dans son action (thumos). Or lorsque les hommes entrent en conflit
entre deux actions, c’est le moment où les dieux apparaissent et redirigent
celles-ci.
« Qui étaient ces dieux
déplaçaient les hommes comme des robots et chantaient des épopées par leur
bouche ? C’était des voix dont le discours et les instructions étaient perçus
avec autant de clarté par les héros de L’Illiade, que celles qu’entendent
certains épileptiques ou schizophrènes, ou que les voix entendues par Jeanne
d’Arc. Les dieux étaient des organisations du système nerveux central, et peuvent
être considérés comme des personae dans le sens où ils présentaient une grande
cohérence à travers le temps, où ils étaient des amalgames d’images parentales
et admonitoires. Le dieu est une partie de l’homme, et le fait que les dieux ne
s’écartent jamais des lois naturelles s’accorde tout à fait avec cette
conception. Les dieux grecs ne peuvent rien créer à partir de rien,
contrairement aux dieux hébreux de la Genèse. Dans la relation entre le dieu et
le héros, il y a les mêmes échanges de politesse, les mêmes émotions, les mêmes
tentatives de convaincre que celles qu’on pourrait rencontrer entre deux
personnes. Le dieu grec ne s’avance jamais au milieu de la foudre, n’engendre
jamais de vénération craintive ni de peur chez le héros, et il est aussi éloigné
du dieu exagérément pompeux de Job qu’il est possible. Il se contente de
guider, de conseiller et de commander. Il ne demande pas l’humilité ni même
l’amour, et exige peu de reconnaissance. (…) Les dieux sont ce qu’on appelle
maintenant des hallucinations. Ils ne sont vus ou entendus en général que par
les héros auxquels ils s’adressent en particulie.
IV. L’esprit bicaméral
La nature humaine était alors
divisée en deux : une partie qui commandait, appelée dieu (prenant ses assises
dans l’hémisphère droit), et une partie qui obéissait, logée dans l’hémisphère
gauche, appelée homme. Cette bipartition était le modus operandi de l’esprit
bicaméral. Dans l’esprit bicaméral, la volition, l’élaboration et l’initiative
s’organisaient sans aide de la conscience dans l’hémisphère droit et étaient
ensuite transmises à la personne dans la langue qu’elle connaît, à l’hémisphère
gauche, parfois accompagnés par l’apparition d’un ami, d’une figure d’autorité
ou d’un dieu. La personne obéissait alors aux voix parce qu’elle ne savait pas
ce qu’elle devait faire toute seule. Dans tous ses actes, l’homme était dotée
d’une réactivité telle que la nôtre, mais la prise de décision lors d’un moment
de stress était réalisée à l’aide d’une voix qui recueillait la sagesse admonitoire
accumulée pendant sa vie. Ces voix grondaient, réconfortaient, commandaient ou
annonçaient ce qui allait arriver : elles le faisaient en produisant également
éventuellement une hallucination visuelle, une figure (à noter que
l’identification des visages et de leur expression étant, en premier lieu, une
fonction de l’hémisphère droit, la différence entre un ami et un ennemi dans
une situation nouvelle était du ressort du dieu).
À l’époque bicamérale, le seuil
de stress nécessaire à l’apparition des voix était simplement beaucoup plus bas
que chez les gens normaux à notre époque : il suffisait qu’un changement de
comportement soit requis par un élément nouveau dans une situation
quelconque.
V. Fonctions de l’esprit
bicaméral
L’hypothèse de Jaynes est que
l’esprit bicaméral était la forme de contrôle social qui permit à l’humanité de
passer de petits groupes de chasseurs-cueilleurs à de grandes communautés
pratiquant l’agriculture. L’esprit bicaméral, contrôlé par les dieux, se serait
développé comme l’étape finale de l’évolution du langage, et c’est dans ce
développement que résiderait l’origine de la civilisation (soit l’art de vivre
dans des villes d’une taille telle que personne ne se connaît). Les
hallucinations auditives, se développant comme un effet secondaire de la
compréhension du langage, accompagnèrent la création de structures plus
grandes, dans lesquelles il n’était pas nécessaire que le chef dût s’appuyer
sur des rencontres répétées avec chaque personne pour exercer sa domination. Ainsi,
les hallucinations maintenaient les individus aux tâches les plus longues. Ces
hallucinations n’étaient pas de simples enregistrements de la voix du roi, mais
pouvaient résoudre des problèmes à partir du matériel de sagesse admonitoire
accumulé le long de la vie de l’individu et improviser des choses que le roi
lui-même n’avait pas dit (mais à partir de la même autorité auditive). Ainsi,
toute personne engagé dans un travail quelconque, et devant se retrouver, seul,
devant un problème nouveau, portait en elle la voix du roi qui l’aidait à
résoudre celui-ci.
Les dieux furent d’abord des rois
morts, dont on n’arrivait pas à faire disparaître le souvenir. Ses
hallucinations étaient notamment soutenues par la statuaire et l’art funéraire,
propre à réactiver les voix (l’état d’hypnose étant favorisé par la
prédominance des yeux, nous dévisageant avec autorité). Plus tard, lors de la
chute de la bicaméralité, on utilisa les drogues pour réactiver cet état (le
peyotl, en particulier).
Le roi mort, ou dieu vivant,
était la statue, et la statue avait sa maison. Les théocraties se partagèrent
alors entre celles dont le roi était un dieu (par autorisation du roi mort) et
celui où il était un représentant de ce dieu. Mais à mesure que l’on s’approche
de la fin du IIIe millénaire avant J.C., la complexité de l’organisation
sociale requiert un plus grand nombre de décisions dans un nombre important de
contextes. Les divinités prolifèrent, leurs voix se mêlent, se brouillent, et
les prêtres augmentent pour en hiérarchiser les advenues.
VI. Disparition de la Voix
La Loi apparaît en Mésopotamie en
2100 avant J.C. (le jugement des dieux commence à être écrit). Un vieux
proverbe sumérien dit encore « Agis promptement, rends ton dieu heureux. » Le
laps de temps entre la perception de la voix bicamérale et l’action qu’elle
commande est celui dans lequel peut apparaître la souffrance. Mais le IIe
millénaire avant J.C. ne devait pas permettre à cette hiérarchie de durer : les
guerres, les catastrophes naturelles, les migrations nationales furent ses
thèmes principaux. Et, entre l’acte et la voix du dieu, apparut le temps
d’arrêt et le relâchement redoutable qui rend les dieux amers, jusqu’à ce que
leur effacement survint quand fut inventé, sur la base du langage, un espace
psychique avec un « je » analogue.
Dans le monde bicaméral, il n’y
avait pas d’ambitions personnelles, pas de rancunes, pas de frustrations, pas
d’ « intime ». A l’intérieur de chaque Etat, les gens étaient probablement plus
paisibles et plus aimables que dans les civilisations ultérieures. Par contre,
au point de rencontre entre différentes civilisations, les problèmes étaient
autrement complexes. Les relations de frontière étaient sans nuance : amitié ou
hostilité totale.
Les changements profonds et irréversibles
marquant le IIe millénaire avant J.C. – la fréquence des guerres, ou une
catastrophe comme la chute de Théra entre 1180 et 1170 (en l’espace d’une
journée, des populations entières furent réduites à l’exode), enfin
l’apparition de roi cruels comme Tiglath-Pileser Ier en Assyrie qui massacra
des milliers de villageois inoffensifs – fit naître un relâchement de
l’association entre dieu et homme, la voix divine ne pouvant plus combler
l’augmentation du stress de ce dernier et ne lui permettant plus d’éviter la
mort.
Ce chaos fut durable : il se
prolongea en Grèce sous le nom d’invasions doriennes. Cette voix fut compensée
par l’importance donnée à l’écriture. Quand à l’observation de la différence
chez autrui (une autre langue, un autre peuple, un autre dieu), c’est peut-être
elle qui est à l’origine de l’espace psychique. La fréquentation forcée des
peuples d’origine différente dans l’exode amène à l’idée d’un « moi »
individuel chez autrui, qui fut antérieur à sa présence supposée en nous. C’est
l’époque où les épopées apparaissent, et avec elles la narratisation. Enfin,
l’origine du « je » analogue tient à l’apparition – par la fréquentation forcée
de l’autre – de la notion de duplicité (la duplicité démontrera également sa
valeur pour la survie individuelle).
VII. Naissance de la prière
Lorsque la voix des dieux se
tait, la prière apparaît, pour la faire revenir. Le premier roi à genoux est le
roi assyrien Tukulti-Ninurta Ier en 1230 avant J.C. « Celui qui n’a pas de
dieu, tandis qu’il marche dans les rues, la migraine l’enveloppe tel un
vêtement » (tablette datant de son règne). Dans une autre tablette, on peut
lire : « Mon dieu m’a abandonné et a disparu, ma déesse m’a laissé tomber et se
tient loin de moi, le bon ange qui marchait à mes côtés est parti. »
Le thème des religions du monde
apparaît pour la première fois : pourquoi les dieux nous ont-ils abandonné ? Il
faut qu’ils aient été offensés. Nos malheurs sont la punition de nos offenses.
Nous demandons pardon aux dieux. Les chefs qui n’ont pas de dieux pour les
diriger sont agités et incertains, leur autorité est contestable, et ils
doivent se tourner vers les augures et la divination. On doit supplier les
dieux de parler à nouveau. Les anges et les démons apparaissent comme créatures
intermédiaires, ou messagers, et les cieux comme lieu d’habitation du dieu
(dont l’éloignement physique justifie le défaut sur la terre).
Pour compenser le silence des
dieux, on doit user de plusieurs types de stratagèmes : les présages, les rêves
divinatoires, les sortilèges, les augures, la divination spontanée. Ces
pratiques sont inventées par la civilisation pour suppléer à la fonction de
l’hémisphère droit, quand, à la suite de la chute de l’esprit bicaméral, elle
n’est plus aussi accessible que lorsqu’elle était codée linguistiquement par la
voix des dieux. L’Odyssée en Grèce est un voyage dans la dissimulation, la
découverte de la ruse, son invention et sa célébration. Elle chante tout ce qui
était inconnu au monde de L’Illiade : les déguisements, les subterfuges, les transformations,
la drogue, les histoires à l’intérieur d’autres histoires, et les hommes à
l’intérieur des hommes. Sappho, elle, invente l’amour dans son sens moderne :
l’amour apprend à l’homme à pratiquer l’introspection. Enfin, Solon d’Athènes
avertit ses compatriotes de ne pas attribuer leurs malheurs aux dieux mais à
eux-mêmes : « Chacun de vous à la démarche du renard ; le noos de chacun de
vous est poreux : car vous ne faites attention qu’au discours rapidement
changeant d’un homme, mais jamais à son action. »
Les dieux disparus, c’est la
morale qui doit dicter nos actes. Et l’homme doit se « connaître lui-même ». De
même chez les juifs, la différence entre « Amos » (datant du VIIIe siècle avant
J.C.) et « L’Ecclesiaste » (IIe siècle) est celle qu’il peut y avoir entre un
homme quasi bicaméral et un homme subjectivement conscient. La conscience
apparaît d’ailleurs dans La Bible sous la forme du serpent (la tromperie). Au
moment où le dieu cesse d’être vu, il devient loi (pour ne pas mourir
parfaitement). La Bible est le livre du désir nostalgique et angoissé d’un
peuple subjectivement conscient de retrouver sa bicaméralité perdue.
VIII. La quête de l’autorisation
perdue
L’histoire de l’humanité après la
disparition des voix se confond avec celle de la quête de l’autorisation
perdue. Les dieux ne parlent plus, mais tout est organisé à partir d’eux :
leurs maisons enregistrent nos naissances, nous définissent, nous marient, nous
enterrent, reçoivent nos confessions ; nos lois sont fondées sur des valeurs
qui, sans leur pendant divin, seraient vides et impossibles à appliquer.
L’importance écrasante de la religion dans l’histoire de l’humanité en est la
trace : l’homme n’abandonne pas sa fascination et sa nostalgie pour un mystère
doté de pouvoirs dépassant les possibilités de l’hémisphère gauche.
Même si Jésus-Christ tenta de
créer une religion à la mesure des impératifs de la conscience moderne (avec un
royaume divin psychologique, métaphorique et non littéral), l’Eglise déploiera
encore les fastes du désir d’absolu bicaméral. Les prophètes, les poètes, les
oracles, les devins, le culte des statues, les médiums, les astrologues, les
saints inspirés, la possession par des démons, le tarot, les papes et le peyotl
sont tous les résidu d’une bicaméralité progressivement réduite par de trop
nombreuses incertitudes.
Ce furent d’abord les oracles
grecs, où, au commencement, les réponses aux questions étaient fournies sur le
champ, sans réfléchir et sans s’arrêter. Une structure psychologique s’imposa :
partagée entre un impératif cognitif collectif (système de croyance qui définit
la forme particulière d’un phénomène et les rôles à jouer à l’intérieur de
cette forme), une induction (procédure rituelle dont la fonction est de réduire
la conscience et de concentrer l’attention sur un petit ensemble de
préoccupations, tout ce qui est opposé au quotidien pouvant servir de point de
départ au fonctionnement du paradigme bicaméral général), une transe (diminuant
le « je » analogue ou le perdant, mais dans un lieu et un temps accepté, voire
encouragé par le groupe), enfin l’autorisation archaïque. Cette confluence
d’énormes prescriptions et d’espoirs sociaux expliquent assez la psychologie de
l’oracle et la pertinence de ses réponses.
Il y eut ensuite, des oracles
amateurs : les sibylles, ainsi qu’une renaissance des idoles, des statues
vecteurs d’hallucinations (l’idolâtrie restant encore une force de cohésion
sociale, comme nous le démontre la présence de statues de grands hommes dans
nos jardins).
IX. Vestiges de la bicaméralité : possession, poésie, hypnose,
schizophrénie, science
a) Un vestige de la bicaméralité
perdue est le cas de possession, dans lequel le prophète ou l’incubé devient
inconscient des paroles qu’il prononce : le discours n’est pas vraiment une
hallucination, mais apparaît lors d’une perte de conscience. Il obéit
globalement à la même fonction sociale que l’esprit bicaméral et produit
également des messages d’autorisation. Simplement, ce dérivé est tel que, pour
retrouver l’ancienne mentalité, il doit inhiber le côté humain de l’homme. Du
reste, au moment où l’Eglise accède au sommet de son pouvoir politique, la
possession induite volontairement disparaît de la scène publique et tombe de
plus en plus dans la clandestinité.
b) Un autre vestige est l’état poétique,
dont la rythmique ordonne quand la prose se contente de demander. Car le
discours est d’abord une fonction de l’hémisphère gauche quand le chant est une
fonction de l’hémisphère droit (de nombreux patients ayant souffert
d’hémorragies cérébrales à l’hémisphère gauche ne peuvent pas parler, mais ils
peuvent encore chanter). La poésie engage la partie postérieure du lobe
temporal droit qui est responsable de l’organisation des hallucinations
divines, à côté des zones adjacentes, qui sont engagées dans la musique. C’est
pourquoi la poésie était considérée par les Grecs, comme Platon, comme une
folie divine. Démocrite affirme même que personne ne peut être un grand poète
sans entrer dans un état de fureur. La perpétuation de la poésie et sa
transformation en technique fait partie de ce désir nostalgique d’absolu. D’où
l’abondance de poèmes invoquant des entités de l’existence dont on doute
souvent, qui sont autant de prières à des objets imaginaires.
c) Cette hypothèse explique
également le phénomène de l’hypnose, la « brebis galeuse de la psychologie ».
L’hypnose provoquerait cette capacité de suggestion parce qu’elle mettrait en
jeu le paradigme bicaméral général : cette obéissance sans réserve qui rappelle
l’obéissance archaïque à son dieu. On a noté que les enfants ayant eu des
compagnons imaginaires sont plus facilement hypnotisables : ce qui impliquerait
chez eux une plus forte disposition à l’état bicaméral. Car nous avons encore
besoin d’un vestige de l’esprit bicaméral pour nous aider. La conscience nous a
entraîné dans un nuage bourdonnant de pourquoi et de comment, d’intentions et
de raisonnements, nous prévenant d’un comportement trop impulsif mais nous
rendant également experts dans l’art de douter de nous-mêmes et de trouver des
prétextes pour remettre nos résolutions aux lendemains. Alors que le fait de
croire par un impératif cognitif, lui, fait, sans doute, « des miracles
».
« La plupart d’entre nous
retombent dans ce qui se rapproche de l’esprit bicaméral proprement dit, à un
moment ou un autre de notre vie : pour certains, il s’agit seulement de
quelques moments où nous ne pouvons pas penser, où nous entendons des voix ;
pour d’autres, en revanche, qui ont des systèmes dopaminergiques hyperactifs,
ou qui n’ont pas d’enzymes réduisant facilement les produits biochimiques d’un
stress permanent en une forme éjectable, il s’agit d’une expérience plus
éprouvante ; si on peut appeler cela une expérience. Nous entendons des voix
impérieuses qui nous critiquent et nous disent ce que nous devons faire. En
même temps, il semble que nous perdions la notion de nos limites. Le temps
s’écroule. Nous agissons sans le savoir. Notre espace mental se met à
disparaître. Nous nous affolons, sans que ce soit notre affolement. Il n’y a
pas de nous. Ce n’est pas que nous ne pouvons nous diriger nulle part ; nous
sommes nulle part. Et dans ce nulle part, nous sommes un peu comme des
automates, ignorant ce que nous faisons, manipulés par d’autres ou par nos voix
d’une façon étrange et effrayante dans un endroit dans lequel nous finissons
pas reconnaître un hôpital, avec le diagnostic que nous sommes schizophrènes.
En réalité, nous sommes retombés dans l’esprit bicaméral. »
d) Il ne devait pas y avoir
d’exemples d’individus mis à l’écart – parce que fous – avant la chute de
l’esprit bicaméral. On pourrait même dire qu’avant le IIe millénaire avant
J.C., tout le monde était schizophrène. C’est seulement vers 400 avant J.C. que
la schizophrénie finit par être considérée comme une maladie grave. Dans la
schizophrénie, on assiste à une perte des repères de la conscience :
dissolution de l’espace psychique, destruction de la narratisation, perte du «
je » analogue et du « moi » métaphorique. Quant aux hallucinations audtivies
comme la nature autoritaire et religieuse des « voix », elles laissent penser
que l’avènement de la conscience avait d’abord nécessité leur inhibition.
e) L’histoire de l’avènement de
la conscience et de ses conséquences se confond avec la quête de l’autorisation
perdue. La dernière étape est dans l’attente que nous plaçons dans les
prédictions de la science.
« On pense parfois, et l’on se
plait à le faire, que les deux grandes forces qui ont influencé l’humanité, la
religion et la science, ont toujours été des ennemis historiques, nous
entraînant dans des directions opposées. Cependant, cet effort d’identification
précise est une erreur grossière. Ce n’est pas la religion mais l’Eglise et la
science qui étaient hostiles l’une à l’autre. D’ailleurs, il s’agissait d’une
rivalité, pas d’une transgression. Toutes deux étaient religieuses. C’était
deux géants se livrant un combat acharné pour la même terre : chacune déclarait
être la seule voix menant à la révélation divine. »
Au IIe millénaire avant J.C.,
nous avons cessé d’entendre les voix des dieux. Au Ier millénaire, ceux qui
continuaient à entendre ces voix disparurent. Au Ier millénaire après J.C.,
c’est à travers ce qu’ils avaient dit et entendu que nous obéissions à nos
dieux perdus. Au IIe millénaire après J.C., ces écrits perdirent à leur tour
leur autorité. Les rituels sont désormais des métaphores du comportement, la
liturgie s’est relâchée dans la banalité, l’adoration s’est adoucie dans
l’à-propos, la recherche de l’autorisation se réfugiant dans les
pseudo-sciences, comme la scientologie, ou dans les O.V.N.I., enfin dans la
consommation des psychotropes. Le déclin des religions institutionnelles donne
lieu à toutes sortes de religions plus petites et plus intimes. De même, dans
le monde de la science : les débats qu’elle engendre et le monde qu’elle
représente ne départ pas de cette quête nostalgique qui agite les
religieux.
« Un éclat rationnel qui explique
tout ; un chef ou une succession de chefs charismatiques, bien visibles et
au-delà de toute critique ; une série de textes canoniques qui se situent un
peu en dehors de l’arène habituelle de la critique scientifique ; certaines
gestes et rites d’interprétation ainsi que l’exigence d’un engagement total. En
échange de quoi, le fidèle reçoit ce que la religion lui donnait autrefois de façon
plus universelle : une vision du monde, une hiérarchie de l’importance des
choses, un oracle où il peut découvrir ce qu’il doit faire et penser ; bref,
une explication totale de l’homme. Cette totalité, d’ailleurs, ne s’obtient pas
réellement par une explication de tout, mais par la limitation de son activité,
une stricte et absolue restriction du domaine observé, afin que tout ce qui
n’est pas expliqué reste invisible. »
Le scientisme a donné également
le nutritionisme, Marx, Freud et le behaviorisme, qui contiennent tous une part
de vrai. Cependant, appliqués au monde comme représentants du monde entier, les
faits deviennent des superstitions.
« Une superstition n’est, après
tout, qu’un métapheur qu’on libère pour satisfaire un besoin de savoir. Comme
les entrailles d’un animal ou le vol des oiseaux, ces superstitions scientistes
deviennent les lieux de rites privilégiés où nous pouvons lire le passé et le
futur de l’homme et entendre les réponses qui peuvent fonder nos actions.
»
Et Jaynes ajoute : « Cet essai ne
fait pas exception. » La recherche aujourd’hui est celle d’une innocence
perdue, un moment d’humanité authentique avant le basculement dans la ligne
irréversible de la civilisation. Et « cet essai ne fait pas exception ».
Avec une conscience nous pouvons parler de
morale, cet ensemble de règles auxquelles chacun
doit répondre. La morale objectiviste reste la plus avantageuse offrant le
plus de bonheur. cette morale objectiviste se resume tres bien a travers Ayn
Rand
la philosophie d'Ayn Rand en une phrase se
resumerait par <ma philosophie conçoit essentiellement
l'Homme comme un être héroïque dont l'éthique de vie est la poursuite de son
propre bonheur, la réalisation de soi son activité la plus noble, et la Raison
son seul absolu. >
Ayn Rand est une
philosophe, romancière et cinéaste américaine d'origine
russe. elle est a la creatrice du mouvement objectiviste. sa philosophie place
l'individu comme etant la plus haute valeur a difference de toutes les religions
ou mouvements de pensées qui subordonnent celui ci a
des autorités supérieures. voila un résumé de ses ecrits,
une sorte de concentre d'idees. bien sur aucun dogme n'existe, et toute pensee
avancee, doit repondre au fardeau
de la vérité, c'est a dire repondre a la logique et ne présenter aucune
incoherence.
L'objectivisme d'Ayn Rand simplifié
tire de
I. La conscience humaine se construit
1) A travers un questionnement sur l’éthique
2) Et un constant travail de sa raison
II. Elle est la clef de voûte de la survie de l’Homme
1) Car l’Homme ne peut survivre qu’en étant Homme
2) En usant des valeurs et vertus qui lui sont propres
III. Celle-ci ne peut être qu’égoïste
1) En faisant appel aux sentiments de bonheur
et de souffrance pour la mesurer
2) Le bonheur devant être une fin et non un moyen
3) Et ne pouvant s’établir que dans l’échange rationnel avec
l’autre
IV. Elle doit servir la vie de l’Homme
1) Grâce à un système politique qui protège le droit à la
propriété
2) En rejetant la morale altruiste
La plupart des philosophes ont considéré l’existence de
l’éthique comme allant de soi, comme un fait historique, ce qui a conduit à des
doctrines s’appuyant d’abord sur le divin puis sur la société.
Pour les mystiques, la « volonté de dieu »
définissait le « bon ». Par la suite, la société se substitua à Dieu, et le «
bon » devint « ce qui est bon pour la société ». Mais la société pourrait faire
tout ce qu’elle veut, or elle est menée par un faible nombre de personnes, donc
cette morale ne s’adresse pas à tous les hommes de manière identique, et ne
peut être qualifié d’objective.
Aujourd‘hui les moralistes disent que l’éthique est
subjective, lui refusant la raison, l’esprit et la réalité
Pour les mystiques<la volonte de dieu est ce qui est
bon> et pour les neomystiques<la norme de ce qui est bon est ce qui est
bon pour la societe>.
Le moyen fondamental de la survie de l’Homme est la
raison!!!
Et celle ci doit etre entretenue.
L’Homme ne peut satisfaire ses besoins
physiques les plus élémentaires sans un processus rationnel. Aucun instinct ne
lui indiquera comment réussir une appendicectomie. Pourtant sa vie dépend de
telles connaissances.
Même sa pensée rationnelle n’est pas innée, et
l’homme doit sans cesse la travailler pour la maintenir. Le seul outil de
l’Homme est sa conscience, son matériel est l’ensemble de l’Univers. Mais sa
conscience est une machine extraordinaire, qui est tout à la fois bougie
d’allumage, démarreur et conducteur.
« Est bon ce qui convient à la vie d’un être rationnel et
est mauvais ce qui la met en danger »
• La norme d’évaluation de l’éthique est la vie de l’homme
c'est-à-dire ce qui est requis pour la survie de l’homme en tant qu’homme. «
Est bon ce qui convient à la vie d’un être rationnel et est mauvais ce qui la
met en danger ». Ceci implique les notions de « raison » et de « travail
productif ».
• La survie par l’imitation est possible uniquement car
d’autres ont utilisé leurs facultés de raison. C’est une fuite de la
responsabilité d’être conscient, et cette survie n’est que momentanée et
destructrice, pour soi, et pour les autres si elle passe par un esclavagisme
d’autrui.
• En effet, contrairement à l’animal qui suit une vie
rythmée par un même cycle d’automatisme, l’Homme construit sa vie dans la
durée, pouvant utiliser son passé pour construire son futur. L’animal utilise
ses percepts, l’Homme sa conscience.
• l’Homme ne peut survivre qu’en étant Homme. Il peut
refuser sa raison mais c’est se détruire. C’est par choix que l’Homme doit être
Homme. L’éthique objectiviste considère la vie de l’Homme comme le fondement de
toute valeur, et sa propre vie comme le but éthique de chaque individu.
Valeur =
but
Vertu =
moyen
Une valeur est ce pour quoi l’on entreprend une action pour
acquérir ou conserver quelque chose.
Une vertu est l’action par laquelle on l’acquiert et/ou la
conserve.
· La vertu de rationalité
implique que toutes nos actions doivent être conduites en application des lois
de la logique, en usant de notre propre esprit. Cette vertu est la source de
toutes vertus, en particulier de l’indépendance, de l’intégrité, de l’honnêteté
et de la justice.
· La vertu de la productivité
est la reconnaissance du fait que le travail productif est le processus par
lequel l’esprit de l’Homme entretient sa vie. Ce n’est pas le degré d’habileté
d’un Home ni la porté de son travail qui est éthiquement pertinent mais le fait
qu’il utilise ou non son esprit de la manière la plus complète et la plus
réfléchie possible.
· La vertu de la fierté implique
que la perfection morale s’accomplisse en refusant de jouer le rôle d’un animal
sacrificiel et en refusant toute doctrine qui prêche l’auto-immolation comme
une vertu ou un devoir moral.
Le principe social fondamental de l’éthique objectiviste est
que tout comme la vie est une fin en soi, chaque être humain vivant est une fin
en lui-même et non le moyen pour les fins et le bien-être des autres
vivre pour son propre intérêt sans sacrifier les
hommes
mesurer avec la joie et la souffrance la réussite de ce
projet
l’Homme ne peut pas choisir de ressentir, mais c’est lui qui
décrétera ce que seront ces ressentis : c’est lui qui choisit ce qui est bon et
ce qui est mauvais.
· Le bonheur est ce qui mesure
l’accomplissement de sa volonté, que ce soit une volonté au service de sa
destruction ou de son élévation.
<Le bonheur est profondément rationnel et ne peut répondre qu’a des
choix rationnels.>
Hédonisme :
le bonheur est un moyen
*Il ne faut pas vivre en usant du bonheur mais en cherchant
son bonheur dans des choix rationnels.
Le bonheur est une fin et non un moyen, contrairement a ce
que prône l’hédonisme
Les deux seules alternatives philosophiques proposées pour
la construction de son bonheur ont été l’altruisme ou l’égoïsme irrationnel :
l’homme ne pourrait être qu’un masochiste ou un sadique.
• L’éthique objectiviste prône et soutient fièrement
l’égoïsme rationnel, c'est-à-dire la valeur requise pour la survie de l’homme
en tant qu’homme, c'est-à-dire les valeurs requise pour la survie de la lignée
humaine.
• Les intérêts rationnels des hommes ne se contredisent pas
: il n’y a donc pas besoin de construire son bonheur en amputant celui des
autres.
Le principe d’échange est le seul principe éthique rationnel
pour toutes les relations humaines personnelles, sociales, privées ou
publiques, spirituelles ou matérielles. C’est le principe de la justice.
• Aimer c’est valoriser, seul un Homme rationnellement
égoïste est capable d’amour car il est le seul homme capable d’avoir des
valeurs fermes cohérentes sans compromis et avec intégrité
• Dans la société, l’Homme profite de la connaissance et de
l’échange. Sa connaissance est donc infiniment plus grande, et il profite du
fruit du travail des autres, tout en pouvant aller plus loin dans le sien.
• Le principe
fondamental de l’éthique objectiviste est qu’aucun homme n’a le droit de
meurtre mais seulement de légitime défense : le principe est qu’aucun Homme ne
peut obtenir quoi que ce soit des autres qui ait de la valeur, en ayant recours
à la force physique
• C’est ce à quoi tend le capitalisme pur du laissez-faire
séparant politique et économie, qui n’a jamais existé même en Amérique. Ce
n’est pas le système du passé mais de l’avenir.
• L’éthique
objectiviste prône et soutient fièrement l’égoïsme rationnel, c'est-à-dire la
valeur requise pour la survie de l’homme en tant qu’homme, c'est-à-dire les
valeurs requise pour la survie de la lignée humaine.
• Les intérêts rationnels des hommes ne se contredisent pas
: il n’y a donc pas besoin de construire son bonheur en amputant celui des
autres.
Le principe d’échange est le seul principe éthique rationnel
pour toutes les relations humaines personnelles, sociales, privées ou
publiques, spirituelles ou matérielles. C’est le principe de la justice.
• Aimer c’est valoriser, seul un Homme rationnellement
égoïste est capable d’amour car il est le seul homme capable d’avoir des
valeurs fermes cohérentes sans compromis et avec intégrité
• Dans la société, l’Homme profite de la connaissance et de
l’échange. Sa connaissance est donc infiniment plus grande, et il profite du
fruit du travail des autres, tout en pouvant aller plus loin dans le sien.
• Le principe fondamental de l’éthique objectiviste est
qu’aucun homme n’a le droit de meurtre mais seulement de légitime défense : le
principe est qu’aucun Homme ne peut obtenir quoi que ce soit des autres qui ait
de la valeur, en ayant recours à la force physique
• C’est ce à quoi tend le capitalisme pur du laissez-faire
séparant politique et économie, qui n’a jamais existé même en Amérique. Ce
n’est pas le système du passé mais de l’avenir.
• L’étique objectiviste est la morale de la vie,
contrairement aux autres (étiques mystiques, sociales ou subjectives) qui sont
les morales de la mort.
• Ces autres éthiques sont des variantes de l’altruisme qui
considère l’Homme comme un animal sacrificiel.
• On différencie trois principales théories altruistes :
théorie mystique : l’Homme est une faible créature face à
des puissances surnaturelles, et se doit de passer sa vie à expier cet
impardonnable état de fait.
théorie social : elle substitue la société à Dieu, mais
l’Homme est l’esclave de cette société. L’Homme doit se sacrifier pour les
rares élus qui en profiteront.
théorie subjectiviste : négation de l’éthique et de toute
existence.
• Pour que la civilisation survive, l’Homme doit rejeter la
théorie altruiste
La philosophie d'Ayn Rand se veut profondément rationaliste
et objectiviste, les émotions de l'homme se doivent d'être soumises à sa
raison, faute de quoi, l'homme baserait son existence sur des chimères issues
de ses représentations du monde et non sur les faits. Elle ne renie pas pour
autant la sphère émotionnelle mais considère que l'homme qui se perd dans ses
émotions essaie de fuir la réalité au lieu de s'y adapter. Elle déclara ainsi :
« Non, vous n’êtes pas tenus de vivre si vous ne le voulez
pas ; mais si vous choisissez de vivre, vous devez vivre en êtres humains – par
l’effort et le jugement de votre esprit.
Non, vous n’êtes pas tenus de vivre en êtres humains : c’est
un acte de choix moral. Mais vous ne pouvez pas vivre autrement – et l'alternative
est cette vie pire que la mort que vous observez maintenant en vous et autour
de vous, cette situation impropre à l’existence, qui vous rabaisse en dessous
de l’animal, une situation qui vous entraîne d’année en année à travers une
douloureuse agonie, vers une absurde et aveugle autodestruction.
Non, vous n’êtes pas tenus de penser : c’est un acte de
choix moral. Mais il a fallu que quelqu’un pense pour vous maintenir en vie. Si
vous choisissez de vous dérober à la pensée, vous vous dérobez à l’existence en
en transmettant la charge à un être moral, en espérant qu’il sacrifiera son
bien-être pour vous permettre de survivre dans votre vice.
Non, vous n’êtes pas tenus d’être des hommes ; et il est
vrai que les hommes véritables ne sont plus parmi vous aujourd’hui. J’ai
éloigné vos moyens de survie – vos victimes. »
Rien ne doit etre accepté aveuglement. la philosophie
d'Ayan Rand ou plutôt ses découvertes dans le monde
philosophique sont une source de force, de puissance. c'est un firewall contre
la bêtise, le n'importe quoi. je pense que pour avoir une position
philosophique rationnelle, il faut revenir a ses propres axiomes de base. a la
source de la construction virtuelle du monde. toute
autorisation extérieure induit des obligations. obligations mentales
et physiques. et toute action mentale comporte de
multiples réactions physiques. le cerveau travail sans cesse a
trouver un équilibre entre ces différentes voix peuplant
l'esprit. communément parlant on dit penser sans cesse au boulot, aux
autres...mais n'oublions pas que ce monde de divinités virtuelles se
situe aussi a des niveaux plus profonds de l'esprit. les voix se disputent sans
cesse le trône a différents niveaux.
Une pause s'impose. l’étude du Dr Jaynes et de Ayn Rand
font partie du non dit de notre civilisation. la combinaison de ces
deux découvertes met a désuet toutes les pseudos
sciences et pseudos philosophies qui ont foisonne depuis bien longtemps,
et qui ont plonge notre especes dans le mensonge depuis l'avenement de la
conscience voila pres de 3000 ans.
Pont 1
Donc l'homme ayant fonctionne sur le mode Bicaméral durant
la majeure partie de son existence a du découvrir la conscience par
besoin de survie. Une fois que la conscience est apparue
il était alors possible de parler de morale. et de toutes les
morales, l'objectivistes est celle qui apporte un maximum de bien etre et de
bonheur.
